Lilith, la primera mujer

“Las fieras del desierto se encontrarán con las hienas, y la cabra salvaje gritará a su compañero; la lechuza (לילית (Lilith), también tendrá allí morada, y hallará para sí lugar de reposo. Allí encontrará su lugar el fantasma que espanta de noche”. (Isaías 34:14)

El origen de la palabra “lilith” parece encontrarse en “Lilitu”, y en “Lili”, nombres de dos demonios femeninos mesopotámicos relacionados con un espíritu maligno llamado:”Lilu”, asociado con los espìritus de la noche que traían las enfermedades. Esta palabra, en las tablillas cuneiformes, está relacionada con “viento”, y es una derivación del idioma acadio: “lil-itu”, que significa: aire, y ésta deriva del Sumerio, y significa: “Nin-lil”, Luna,  diosa del viento, y esposa del dios Enil. En los nombres de esta familia de demonios aparece la palabra “lil”, que significa “viento”, “aire”, o “espíritu”, y Los judíos exiliados en Babilonia, y liberados por el rey aqueménida Ciro II el Grande (año 540 antes de C.), llevaron a su tierra de origen las leyendas de estas criaturas demoníacas, y malignas, cuyos nombres adaptados al idioma caldeo-hebreo se interpretaron como:  לילית (Lilith), cuyo significado estaba también asociado a la palabra hebrea: לילlaila, “noche”. Sin embargo, posteriormente, esa misma palabra empezó a traducirse de diferentes formas, aunque para la Biblia se tratara solamente de un animal nocturno, una especie de búho, o caprimúlgido.

“Si, hay demonios en la Biblia, pero ellos no vienen de una mujer mítica llamada Lilith. Sabemos que Jesucristo ha vencido a todos los demás poderes de la tierra, incluyendo a Satanás, y que van a terminar en el infierno”. (Colosenses, II:13-15)

Lilit, Lilith (del hebreo: לילית) es una figura perteneciente al folclore hebreo, pero de origen mesopotámico, y está considerada como la primera esposa de Adán. Según los textos bíblicos, la esposa (no se cita su nombre) abandonó el Edén por propia voluntad y se instaló junto al mar Rojo uniéndose allí con Samael, o Satanás, que llegó a convertirse en su amante, así como también se unió a otros demonios. Más tarde (y de acuerdo al folclore judío) ella se convirtió en demonio y empezó a raptar a los niños de sus cunas por la noche, y cuando se une a otros demonios, Lilith se presenta con un aspecto hermoso y atrayente que no pueden resistir, y está adornada con enormes alas.

Así como en la Biblia hay muy pocas referencias a esta mujer, o se la considera como un ave nocturna, en los libros sagrados de los hebreos se la considera algo muy concreto y bien definido: “El (Dios) ha emplazado a que aparezca desde el lado de la Oscuridad una especie de Luna femenina que gobierna la noche, y se llama: “noche” (Lilith), y está asociada con Adonai, Señor de la Tierra. La izquierda del lado de la Oscuridad, está iluminada con toda su potencia produciendo en todos los puntos una especia de reflejo, y de esta llama de fuego vino una esencia de Luz de Luna……Así como es el deseo de la Oscuridad de fusionarse con la Luz, así es el deseo de la noche de fusionarse con el día”.  (Zohar, I:16b/17a-b).

“El Zohar” – (Libro del Esplendor)

Una referencia más en el Talmud informa que nadie debe dormir solo durante la noche para que “lilith” no los mate (Shabbath, 151b). Durante un período de ciento treinta años entre la muerte de Abel y el nacimiento de Seth, el Talmud informa que Adán se separaba de Eva. Y durante esos años él se convertía en el padre de: “fantasmas y demonios masculinos y femeninos (nocturnos)”. (Erubin, 18b). Y también informan que los que intentaron construir la Torre de Babel se convertían en: “simios, espíritus malignos, demonios y espíritus nocturnos”, (Sanedrín, 109a.). En todas estas referencias el demonio nocturno femenino es Lilith, la primera mujer.

Pero antes de los libros de los hebreos había otras religiones de las que se alimentaron los judíos, y también los primeros cristianos, y esas leyendas llegaron a relacionar a Lilith con la diosa sumeria-babilónica: “Belit”, o: “Belili”. Y para la religión canaanita, Lilith era la divina diosa: Baalat, tal y como podemos comprobar en una de las tablillas sumerias encontradas en Ur originarias del año 2.000 antes de C, en las que aparece el nombre de: “Lillake”. El origen exacto de la diosa, y del nombre, es difícil de determinar con exactitud, ya que los judíos fueron los que lo desarrollaron y empezó a aparecer en algunas meditaciones que hicieron los cabalistas sobre el Antiguo Testamento en el siglo XIII. Sin embargo, desde esas meditaciones en adelante, Lilith empezó a destacar cuando se referían a la brujería, la magia, y a todo lo relacionado con las ciencias ocultas, lo cual indica que también en la religión hebrea las ciencias ocultas son opuestas a esa religión puesto que Lilith se opone al Dios de los hebreos. Las figura de Lilith, ya relacionada con las ciencias ocultas, se desarrolla más activamente en el Talmud de Babilonia (siglos III a V), y se basan en la creencia de los antiguos demonios femeninos llamados: “lilitu”, en las religiones mesopotámicas, tal y como se ha encontrado en algunas tablillas en idioma cuneiforme de la antigua Sumeria, Asiria, Babilonia y del Imperio Acadio (Akkad).

“Arbol de la Vida”

La figura de Lilith también aparece en una antigua historia de magia en idioma mandeo, donde se explica que representa las ramas de un árbol junto con otras figuras demoníacas que forman otras ramas del mismo árbol, y se interpreta como que incluye a muchas liliths.

La conexión entre las diferentes culturas, y tradiciones mesopotámicas, para lilith viene de una: “lilitu” acadia, a una: “lilith”, hebrea, tal y como podemos ver en: “La Epopeya de Gilgamesh”, la obra literaria mas antigua del mundo (año 2.400 antes de C.), en la que el héroe nos habla de un demonio llamado: “Lilu” (Gilgamesh y el Arbol Huluppu). En esa epopeya el demonio se llama Lilith y es una serpiente que está enroscada en un árbol dentro del Jardín Sagrado de los dioses. Y tal y como podemos leer después, esta historia es parecida a la que encontramos en el Génesis sobre el Jardín del Edén y el Arbol de la Ciencia del Bien y del Mal.

Y el Zohar es el libro que establece el mito hebreo de Lilith con mas detalle, y protagonismo.

“En el principio Dios creó el Sol y la Luna. Ambos ascendieron con igual dignidad, pero la Luna no se sentía bien con el Sol, de hecho, cada uno mortificaba al otro. La Luna preguntó dónde pastorear, y el Sol le preguntó a la Luna dónde estaría su rebaño al mediodía. Entonces el Sol preguntó cómo ella, que era como una pequeña vela, podría brillar tanto a mediodía. Dios intercedió así para evitar la contienda entre ellos, y dijo a la Luna que se apagara un poco. La Luna le preguntó por qué debía ser ella la que lo hiciera, pero Dios insistió, diciendo: “Ve tras los pasos del rebaño” (Cantar de los Cantares 1: 7). Aunque cuando estaba conectada con el Sol, la Luna era igualmente brillante, pero al marcharse éste, perdió la luz y asumió la carga, y se crearon conchas para cubrir el cerebro y para beneficio del mismo”. (Zohar I:20a) .

“Al causar una separación entre el Sol y la Luna, Dios puso fin a la discordia entre ellos. Hizo que la Luna disminuyera y se fuera con el rebaño, a la cabeza de las filas inferiores. En el Zohar el Sol era legítimamente el dominio superior que gobernaba el día, siendo hombre. Y la Luna era legítimamente el dominio más alto gobernando la noche, siendo mujer. Hay dos tipos de luminarias: las que descienden desde arriba llamadas”luminarias de luz”, y las que suben desde abajo llamadas:”luminarias de fuego”. (Zohar I:20b).

Aunque ambas luminarias siguieron reinando, la Luna se sintió despreciada, su apego por el Sol fue disminuyendo, y su brillo fue perdiéndose, pero no fue por su elección, sino mandado por Dios. Esta disminución causó un “k’lifah” (o cáscara del mal), y el nacimiento de “Lilith”. Lilith tiene un cuerpo de mujer hermosa desde la cabeza hasta el ombligo, pero desde el ombligo hacia abajo es una llama de fuego. Esto representa la energía de Lilith, según los mitos del Zoharic, del resentimiento causado por la disminución de la Luna, así como el lado oscuro y ardiente de la noche. Estos detalles los describe con mucha precisión el Zohar y resalta su personalidad sombría con la que a menudo se encuentran en las noches las personas que duermen. Se trata, por lo tanto, de una analogía entre ella y las cáscaras del mal, o el lado oscuro femenino, que se aparece a los hombres y mujeres durante sus horas de sueño.

Cuenco babilónico usado para atrapar a los “lilith” (demonios), o a los espíritus de la noche, empleados para hacer conjuros. Siglos VI a VIII AD.

Los orígenes de Lilith forman varios mitos cabalísticos: el espíritu femenino interior, llamado “sekhina” (arriba) y Samael, el diablo que contiene a Lilith (abajo). Lilith siempre ha sido considerada como el espíritu del mal en las tradiciones hebreas. Lilith se convierte por lo tanto en alguien renegado enviada por Dios para reinar en las regiones inferiores, el mundo, en relación intrínseca con la humanidad. Los hombres entonces se enfrentan a la bruja seductora, y a la muerte, y las mujeres se enfrentan a la sombra de su propia esencia casada con el mismo diablo. Sin embargo, al dar una imagen de la mujer tan negativa de las mujeres, los siguiente textos de El Zohar no dejan ninguna duda: “Del matrimonio cuaternión Dios y Shekina estaban arriba, y Samael y Lilith estaban abajo. Pero se supone que después de la destrucción del templo, Shekina descendió para seguir los pasos de su rebaño, y Lilith, su criada, ascendió convirtiéndose en esposa de Dios”. Esto indicaría, según los cabalistas, que el Dios hebreo no se creía que fuera todo varón.

Lilith era muy importante para los cabalistas por los propósitos mágicos, ya que mantienen que Dios posee un elemento femenino, Shekina primero, y Lilith después de la partida de la primera, y sin este elemento femenino Dios carece de poder creativo. Los cristianos gnósticos de los siglos III y IV consideraban a Shekina como un “espíritu de gloria” en el cual vivían los Seres de Luz, tal y como vivían los niños en casa de su madre. Los cabalistas expresaron la necesidad de unir a Sol y Luna a través de la magia sexual, o una unión de Dios y Shekina, como marido y mujer, y así llegaron a la conclusión de que: “lo que está arriba, está abajo”. Según las leyendas, Lilith estaba casada con Dios cuando éste creaba animales, y también al hombre. El Zohar indica que Lilith, el alma, es a la vez la fuerza instintiva de cada uno de los animales en la tierra (Zohar, I:34a.). Y aquí está la separación hechaa por los cabalistas entre lo natural y lo espiritual. Lilith, es la maldad, y tiene influencia sobre lo natural. Lilith se involucra en la creación del hombre. Dios creó a un Adán andrógino. El Rabino Simeón bar Yojai (Siglo II de Nuestra Era) hizo constar en el Zohar que estaba seguro que esta mujer no era otra que la Lilith original que estaba con Dios y concebía de El.

Sin embargo hay otras versiones sobre este mismo tema dentro del folclore hebreo. El Zohar vincula a Lilith con los comienzos de la creación divina de la naturaleza, y en especial de los monstruos marinos, cuyo mito es muy parecido al dragón marino babilonio llamado Tiamat. El Zohar continúa explicando que las aguas nutren a Lilith, y que el viento del Sur extendió su influencia sobre todas las bestias del campo. “Uno puede oírles cantarle a ella en cada uno de las tres esquinas de la noche”. (Zohar I:34a).

Cuenco para encantamientos de Nippur usado para “atrapar” a Lilith (Siglo II)

Lilith ha estado con el pueblo, judío, cristiano y pagano, a lo largo de los siglos. Como se ha dicho anteriormente, ella es una rebelde enviada por Dios para reinar en la tierra junto con la humanidad. Hay que recordar que los cabalistas sostuvieron que tenía influencias muy poderosas sobre todos los animales. Judíos y cristianos se acuerdan de Lilith principalmente por su naturaleza demoníaca, siendo esposa de Samael, pero los paganos, que no creen en el Dios judeo-cristiano, respetan a Lilith principalmente por su naturaleza independiente. Ellos respetan su espíritu determinado para ser independiente, y parte de esta apreciación se relaciona con el mito zohárico de su desafío a Dios.

Este desafío se enfatiza en el mito de Lilith huyendo al Mar Rojo después de dejar a Adán. Allí se casó, o copuló, con Samael convirtiéndose en la esposa de Satanás, engendrando un centenar de demonios al día. Sin embargo, después que ella lo abandonara, Adán se volvió insatisfecho y se quejó a Dios, quien entonces envió a tres ángeles llamados: Sanvi, Sansanvi y Semangelaf, para llevar a Lilith al Edén. Lilith rechazó a los ángeles maldiciéndolos. Los ángeles dijeron que Dios se llevaría a esos niños demonios lejos de ella a menos que ella regresara con Adán. Lilith no regresó y cada día Dios mató a cien bebés demoníacos. Pero a pesar de esto, Lilith todavía mantenía su desafío y determinación. Entonces Dios le dio a Adán a la dócil Eva.

Inana -Ishtar, diosa de la guerra y del amor para los sumerios, e Ishtar para los Acadios. Está flanqueada por dos lechuzas, (lilith), y  es Lilith para los hebreos.

Este es uno de los aspectos de su personalidad que representa el poder de la bruja que le da la determinación, y la fuerza, de apartarse, o de alejarse de la trayectoria protegida, y tradicional, que tenía la mujer, ya que Lilith es independiente y toma una trayectoria generalmente de varón, y mantiene un control absoluto sobre su energía. El camino no tradicional que elige Lilith le conduce a un viaje por un trayecto muy diferente al que tomaba la mujer común, y a menudo como un principio del aislamiento. En el sentimiento de completa soledad, y a veces de vergüenza, la persona pregunta: “¿Qué he hecho?”. Pero, tal aislamiento y vergüenza cuando se aceptan como desafíos, puede dar fuerza. Después de curarse a sí misma de las heridas infligidas por la sociedad, la mujer decide si va a aceptar repetidamente esas heridas, o a luchar. Ella usa su cuchillo para destruir situaciones dañinas y defenderse. Realizar sus tareas convencionales puede ser lento y arduo, pero busca la igualdad y la justicia. Ella busca la personalidad como lo hizo Lilith cuando asaltó la puerta del cielo.

Lilith se convierte entonces en ese espíritu de lucha que la lleva a pelear por sus propias causas, y las causas de los demás. Lilith es el modelo de rol renegado, rebelde y , sin status quo definido. Esta puede ser la razón por la que los Cabalistas la crearon y la trataron como a un espíritu maligno, ya que ella estaba en contra de su Dios, y por lo tanto, contra ellos, el pueblo de ese Dios.

En la época Medieval la mayoría de los que no eran judíos eran considerados minorías, y eso incluía a los que se dedicaban a las ciencias ocultas. Esto se puede ver en las leyendas y tradiciones de los judíos, pero también entre los primeros cristianos se habría adoptado una opinión similar. Se creía que las mujeres sufrían tanto en los partos porque Lilith quiso vengarse de Dios por haberla apartado de su lado, y provocó los sufrimientos del parto en el nacimiento de sus bebés, y que Dios envió a tres ángeles para que echaran a Lilith del lugar donde se había escondido, y así sus artes de brujería no tendrían efecto.

Estas creencias continuaron vivas durante siglos. Ya en el siglo XVIII era una práctica común en muchas culturas, proteger a las nuevas madres y sus bebés, con amuletos para que la venganza de Lilith no tuviera efecto. Los varones eran los más vulnerables durante la primera semana de vida, y las niñas durante las primeras tres semanas. A veces se dibujaba un círculo mágico alrededor de la cama de la parturienta con los tres nombres de los ángeles grabados, y para que éstos alejaran a Lilith de su recién nacido. Con frecuencia se colocaban amuletos en las cuatro esquinas de la cama, y en toda la habitación. Si un niño se reía mientras dormía, se tomaba como una señal de que Lilith estaba presente.

Amuleto hebreo: “lilith encadenada” se usaba para proteger a los recién nacidos de la influencia demoníaca de Lilith. Además de las cadenas, hay una oración (Dios te bendice y te protege) pidiendo protección. (Museo de Israel, Jerusalén)

Sin embargo, en otras culturas paganas, Lilith, estaba considerada como una gran madre, muy especialmente entre las tribus agrícolas establecidas, ya que resistieron las invasiones de los pastores nómadas. Está claro que a los primeros hebreos no les gustaba la Gran Madre que bebía la sangre de Abel, el pastor, después de haber sido asesinado por el dios mayor de la agricultura y la herrería, Caín (Génesis 4:11). El Mar Rojo de Lilith es otra versión del Océano de Sangre de Kali Ma, que dio a luz a todas las cosas.

Los historiadores indican que podría haber una conexión entre Lilith y la divinidad etrusca Lenith, que no poseía rostro y esperaba en la puerta del inframundo junto con Hécate y Perséfone para recibir las almas de los muertos. La puerta del mundo subterráneo era un “yoni”, y también un lirio, que no tenía “cara”. La admisión en el mundo subterráneo fue con frecuencia asociada a una unión sexual.

A pesar de que la historia de Lilith desapareció de la Biblia canónica, sus descendientes, los “lilim”, persiguieron a los hombres durante más de mil años. Ya en la Edad Media los judíos todavía fabricaban amuletos para mantener alejados a los “lilim”. Supuestamente eran demonios lujuriosas. Algunos sacerdotes, incluyendo a San Agustín de Hipona (año 354-430 AD), y algunos magos, creen que parte de la eyaculación resultante de las emisiones nocturnas masculinas es recogida por los “lilim” para crear demonios.

A pesar de que Lilith puede ser vista como arcaica por algunos, muchos cristianos ni siquiera han oído hablar de ella porque sólo se la conoce como un búho chillón en la Biblia, y es muy conocida para los que están familiarizados con el Zohar y el Talmud, entre otros libros hebreos, y reconocen fácilmente su asociación con Samael (Satanás).

Cuenco para rituales mágicos con un cráneo dentro usado en Babilonia (siglos III al VII)

Lilith no solo estaba asociada con la brujería, y las ciencias ocultas en general, sino también con las bajas pasiones de los hombres y mujeres,  sus lujurias, el hambre y deseos que la motivan. También su esencia es de bestias salvajes, de desiertos, y bosques, que están lejos de la humanidad. Para algunos eruditos Lilith simboliza la biblia babilónica, la prostituta que cabalga sobre el dragón de siete cabezas. Sin embargo, otras tradiciones mantienen que cuando Caín llegó a Nod (Oriente), el diablo lo convirtió en la primera bruja. Las tradiciones más antiguas sostienen que Caín es la manifestación del primer hechicero creado por el Diablo, así como la base de los verdaderos fundamentos de las ciencias ocultas, características que lo separan de otras tradiciones y religiones, tanto antiguas como actuales.

Lilith, en la tradición Cabalística, son los “Qlippoth”, o poderes demoníacos asociados con Malkuth, la décima Sephirah del Árbol de la Vida. Este “Qlippoth” es el opuesto de Malkuth que representa la tierra en los flujos de energía divina para elaborar el plan divino. Sin embargo, el mundo en su forma desequilibrada de Lilith, la seductora que representa todos los placeres mundanos, puede conducir al materialismo desequilibrado por la espiritualidad de los Sephirot superiores.

Lilith y la brujería

En las teorías del rabino Isaac Luria Ashkenazi (Jerusalén, 1534-1572) nos encontramos con muchas “lilits”, y también que había muchos demonios en el otro lado que suben y bajan a la tierra. La mayor de ellas es la esposa de Adán, y la mas demoníaca es Lilith, conocida como la gran prostituta y es la contraparte femenina de Samael (Satanás) . (Zohar, libro I, 5ª). Isaac Luria interpretó el libro de Isaías (capítulo 34: 14-15) para indicar que Lilith encontraría su descanso. De estos pasajes, el rabino Isaac Luria creía que Lilith debía ser devuelta a Adán como su esposa.

En otras traducciones de los textos hebreos encontramos que la palabra lilith está traducida como “criatura nocturna”, “monstruo nocturno”, “bruja nocturna”, o “chillido”, y luego en una lista de animales en Isaías 34:14 En los Rollos del Mar Muerto 4Q510-511, el término primero aparece en una lista de monstruos. En las inscripciones mágicas judías en cuencos y amuletos a partir del siglo VI en adelante, Lilith es identificada como un demonio femenino y aparecen los primeros dibujos, y todo tipo de figuras.

Sin embargo, a pesar de estas tradiciones tan antiguas, y tan lejos de las iglesias oficiales, el mito de Lilith continúa sirviendo como material para la cultura moderna, la literatura, el ocultismo, la fantasía y el terror.

Los vampiros

Los vampiros son seres mitológicos o folclóricos que subsisten en la fuerza de la vida humana y / o animal. En la mayoría de los casos, son cadáveres reanimados que se alimentan al drenar y consumir la sangre de los seres vivos. En el folklore, el término generalmente se refiere a los humanos bebedores de sangre de las leyendas de Europa del Este, pero el término se aplica a menudo a criaturas legendarias similares de otras regiones y culturas. Las características de los vampiros varían ampliamente entre estas diferentes tradiciones. Algunas culturas también tienen historias de vampiros no humanos, incluyendo animales reales como murciélagos, perros, arañas y criaturas míticas como el chupacabras. Las historias de vampiros se pierden en la noche de los tiempos, y las referencias mas antiguas que tenemos son de la demonología babilónica temprana, y también de la Sumeria, en las que se creía que por la noche salían de las cuevas unos espíritus vampíricos llamados “lilu”, todas hembras, que vagaban en la oscuridad cazando y matando recién nacidos y a mujeres embarazadas. Uno de esos demonios se llamaba “Lilitu” y posteriormente fue incluído en la demonología judía con el nombre de “lilith”.

Las historias de vampiros se extienden por toda la tierra con diferentes nombres, pero con similares características físicas, y con el fin de matar a los humanos para saciar su sed y seguir siendo inmortales. En algunos cuentos escritos en tiempos de los romanos se hace mención a un ave nocturna llamada “strix” que se alimenta de sangre humana.

“Vetala”

En la India, y Oriente en general, los cuentos de “vetalas”, seres semejantes a los vampiros que habitan en los cadáveres, se encuentran todo tipo de leyendas en el viejo folklore sánscrito. Las leyendas de los “vetala” han sido compiladas en el libro titulado: “Baital Pachisi”. El “vetala” es una criatura muerta, pero viviente, que, al igual que el murciélago está asociado con el vampirismo moderno, y también se cuelga boca abajo sobre los árboles que se encuentran en los terrenos de los hornos crematorios, y de los cementerios.

Y debido a la popularidad de los cuentos sobre vampiros en Oriente en general, y en parte de China, en Europa, hacia el siglo XII, empezaron también a hacerse populares estos libros, y relatos, extendiéndose con rapidez por el resto de Occidente. Está claro que sea cual sea el origen real de Lilith, o su misión en el mundo, llegó al universo para quedarse, bien sea de una, u otra forma, o desempeñando uno, u otro papel.

María de Gracia

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Bibliografía:

– “Manuscritos del Mar Muerto – 4Q510-51

– “Talmud – Gemara

– “Alfabeto de Ben-Sira”

– “Midrash”

– “Zohar”

– “Talmud de Babilonia”

– “Enciclopedia de Brujería”. E. Guiley

– “The book of Lilith” – B.B. Koltuv

– “Epopeya de Gilgamesh” – Tablilla XII

– “Myths and Secrets” – B.K. Walter

– “Diccionario de Deidades y Demonios en la Biblia”

– “Bguzan-Lilit, Daughter of Sanay-Lilit” – C. Kessler

Acerca de María de Gracia

Me llamo María de Gracia, soy natural de Madrid, España, y dedico todo el tiempo que puedo a mi blog, a mis artículos, a las clases, a algunas terapias, y también a leer las cartas del Tarot de Marsella. No estoy en ninguna red social, ni en facebook, ni en ninguna otra, ya que mi trabajo en el blog, y mi familia, ocupan la mayor parte de mi tiempo. Gracias por visitar mi blog y por seguir confiando en mi trabajo. Un saludo muy cordial, María de Gracia
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